孔子论述“为政”:儒学执政理念从未过时

2015年09月24日17:25  来源:广州日报

  核心提示:本文所述是孔子的基本政治主张,并不“迂腐”,也没“过时”。今天我们所提倡的“以人为本”、“以德治国”、构建“和谐社会”,都是继承和发扬了以孔子为代表的儒家有积极意义的为政之道。


  本文摘自:《广州日报》2010年8月25日B09版,作者:沈沧源(作者为作家、高级编辑),原题:《孔子论“为政”》


  于丹教授谈到孔子的思想体系时说:“可以说孔子的思想分两个体系,一部分是政治体系,另一部分是个人修养体系。关于政治体系部分,非常迂腐,已经过时了;关于个人修养的体系,拿来用,只要结合当下,它是有积极意义的。”(见2010年7月30日《人民日报·文教周刊》)


  姑且不说于丹教授把孔子的思想分为“两个体系”是否准确,就其关于孔子的思想政治体系部分,“非常迂腐,已经过时”之论(下称“过时论”),我对这点不敢苟同。鄙人愿谈谈浅见,以就教于丹教授。


  “为政以德,以德治民”


  《论语》有八十多章是论述“为政”的。虽然有些论述已不能与时俱进,但许多政治主张至今还是有积极意义的。


  “为政以德,以德治民”是孔子“为政”的核心思想主张。


  孔子说:“为政以德,譬如北辰居其所,而众星拱之。”这就是说,执政者要用恩德推行国政,就好像北极星坐在它的方位上,而群星都环绕着它。老百姓就像“群星”,执政者就像“北辰”。如果执政者能用恩德施于民,那么老百姓就会拥护你。纵观中国数千年历史,孔子所言为真理。不管哪个朝代,如果执政者能以恩德施予民,而不是施予繁重的苛捐杂税剥削人民,那么就能国泰民安。远的且不说,就以中国改革开放三十年来说,由于国家实行了一系列惠民政策,广大人民群众从改革开放中得到了实惠,所以中国从来没有像今天这样繁荣昌盛,人民从来没有像今天这样安居乐业。中国共产党就像“众星拱北辰”那样,更加得到了广大人民群众的拥护和爱戴。


  孔子认为,执政者不仅要“为政以德”,也要“以德治民”。


  “导之以德,齐之以礼”


  孔子说到“以德治民”时说:“导之以政,齐之以刑,民免而无耻;导之以德,齐之以礼,有耻且格。”这就是说,执政者在治理国家的时候,要用政令来引导人民,用刑法来约束人民,这样人民虽然可以避免犯罪,但心里不知羞耻;如果用道德来引导(教化)人民,用礼制来统一人民,那么人民就会有羞耻心,而且会改正过错。


  在孔子看来,用政令和刑罚治理人民,倒不如用道德和礼制去治理人民。这种看法,虽然有些偏颇,但其强调了用道德和礼制去感化人民的重要性。这一政治主张是符合儒家思想核心“仁”的。


  诚然,不同时代有不同的道德观念。封建统治者,是用封建社会的道德观念去感化百姓的。我们今天是社会主义时代,是要用社会主义的道德观念去感化人民。但是,对于儒家一些有积极意义的道德观念,是可以继承和发扬的,如“己所不欲,勿施于人”这种道德观就有积极意义。


  在施行“以德治民”时,孔子认为,执政者要率先垂范。


  季康子问孔子:“如杀无道以就有道,何如?”孔子曰:“子为政,焉用杀?子欲善,而民善矣。君子之道,风也;小人之德,草也。草上之风,必偃。”以德治国和治民,执政者首先要从自己做起。你行善了,人民群众就会跟着行善。这样何必去杀掉没有道义的恶人而造就有道义的好人呢?这里所说的“君子”是指国君,“小人”是指百姓。孔子把国君之德比作风,百姓之德比作草,草是随风而倒的。如果国君没有恶行了,那么老百姓也就没恶行了。在于丹教授看来,这也许是“过时”了。


  孔子所宣扬的“为政”思想主张,其内容是很丰富的。取信于民,也是孔子所主张的重要的为政治国之道。


  “足食、足兵、足信”


  孔子认为,治理国家有三个基本条件:足食、足兵、民信。但是万不得已要在这三者之中除去两项时,应如何按轻重缓急去除呢?孔子又认为,先除去“兵”,再除去“食”,“信”不能除去。此论虽有如于丹教授所说“迂腐”,但这反映了儒家的民治思想,即国家的存亡与人民的“信”是紧紧相连的。要取信于民,民无信,则国亡;民能信,则国立。执政者如果失去了人民的信任和拥护,那么即使有再多粮草、军备,也不能保证把国家治理好。中国历史上之所以有多次农民起义,都是由于统治者不能“取信于民”。其实,执政者对百姓是否守“诚信”,也是道德层面的问题。守信,则有德;失信,则无德。有德,则守信;无德,则失信。


  本文所述是孔子的基本政治主张,并不“迂腐”,也没“过时”。今天我们所提倡的“以人为本”、“以德治国”、构建“和谐社会”,都是继承和发扬了以孔子为代表的儒家有积极意义的为政之道。

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